
Einführung
In Ayurveda spricht jeder über Dosha , die korrumpierenden Faktoren. Nur sehr wenige Menschen kennen die nachhaltigen Faktoren in unserem Körper - dem Dhatu .
Dosha S sind die Fahrsysteme des Körpers. Aber was sie fahren, sind die DhatuS. Das Wort Dhatu wird vom Sanskrit -Wort abgeleitet “Dharan”. Dhatu bedeutet „den, der aufrechterhält“.DhatuS sind die metabolischen Faktoren, die die Produkte des Anabolismus oder die Aufbau von Prozessen im Körper sind. Sie sind Wachstums-, Multiplikations- und Funktionsstationen. Der Dhatu Das System ist vergleichbar mit dem Gewebesystem der modernen medizinischen Wissenschaft. Es ist wichtig zu beachten, dass die Dhatu ist nicht ausschließlich eine physikalisch vorhandene Einheit. Dhatu ist eher ein Konzept, das im gesamten Körper in verschiedenen Formen und Proportionen vorhanden ist. Dhatu kann auch als strukturelle Einheiten des Körpers bezeichnet werden.
Es gibt 7 Arten von Dhatu in Ayurveda. Dazu gehören:
Rasa
Rasa ist der erste Dhatu das wird nach dem gebildet Verdauung von Lebensmitteln. Daher, Rasa Kann als Ernährungsextrakt beschrieben werden, der aus dem Darm absorbiert und zur Gesamtnahrung im gesamten Körper zirkuliert wird. Rasadhatu ist die Quelle aller anderen Gewebe. Rasadhatu hat die Funktion, das Leben zu nähren und zu vermitteln (Preeran) zu jeder Zelle des Körpers.
Daher Rasadhatu am angemessensten als die Gewebeflüssigkeit beschrieben werden, die aus den Blutgefäßen herausstrichen und sich im Gewebe ausbreitet und für verschiedene Teile ernährt. Rasadhatu ist ein Ort von Kaphadosha und ist cool und stabil.
Rasadhatu ist auch der Vorläufer des nächsten Dhatu - Rakta
Zusammenfassung
Rasadhatu bildet das Endprodukt des Verdauungsprozesses, dh die Essenz verdauter Lebensmittel. Es ist die Ernährungsflüssigkeit, die allen Körperzellen wichtige Nährstoffe liefert. Rasa verwandelt sich im Gewebeverbesserung in Rakta
Rakta
Raktadhatu ist der zweite Dhatu. Es wird aus der Essenz von gebildet Rasadhatu. Raktadhatu entspricht dem Blutgewebe im Körper. Das Wort Rakta bedeutet den, der in eine rote Farbe umgewandelt wird (durch die Wirkung des Feuers). Nach ayurvedischer Text (Sushrutsamhita), RaktaVahastrotasa (Kanal) oder das Kreislaufsystem haben Wurzeln in Leber und Milz. Nach der modernen Physiologie tritt die Entgiftung des Blutes in der Leber auf. Die Milz wird oft als "Friedhof der roten Blutkörperchen" bezeichnet. Es ist der Ort, an dem alte RBCs durch neue ersetzt werden.
Die Funktion von Raktadhatu heißt „ Jeevan “ (Lebensunterhalt). Das Wort Jeevan bedeutet Aktivität, die durch das Leben induziert werden. Blut soll „Prana Vayu “ oder Sauerstoff im Körper zirkulieren. Sauerstoff ist die Quelle aller Energie und Aktivität im Körper. Rakta hilft, die Körpertemperatur aufrechtzuerhalten, sie patrouilliert den Körper und tötet die Krankheitserreger ab. Rakta ist die Stelle von Pittadosha und Gegenstand einer ständigen chemischen Transformation.
Raktadhatu ist der Vorläufer des nächsten Dhatu - Mansa
Zusammenfassung
Rakta (Blut) bildet sich aus der Transformation von Rasa (verdauter Saft/Chyle) in der Leber. Es ist das Vehikel der Ernährung und der „Prana“ (Sauerstoff) in allen Körperzellen. Raktadhatu ist der Rohstoff für das nächste höhere Gewebe - Muskeln.
Mansa
Das Wort „ Mansa “ bedeutet Muskel oder Fleisch. Es wird von einer Sanskrit -Wurzel " KLI " abgeleitet, die "diejenige bedeutet, die sich erstreckt". Die Hauptfunktion von Mansadhatu ist „Lepan“ oder Wickel/Maskierung. Nach der ayurvedischen Definition von Mansadhatu ist es das Gewebe, das den Körper fördert/füllt, die inneren Organe abdeckt, mit Sehnen ( SNAYU ), Bändern und Verantwortung für Kontraktion und Entspannung verantwortlich ist. Mansadhatu bildet Mansadhara Kala oder eine muskulöse Schicht über den ganzen Körper. Mansadhatu ist für alle Arten von freiwilligen und unfreiwilligen Aktivitäten im Körper verantwortlich.
Mansadhatu ist der Ort von Kaphoadosha . Die Stabilität und Stärke der Muskeln sind Derivate von Kaphadosha .
Mansadhatu ist der Vorläufer des Medadhatu .
Zusammenfassung
Mansa (Muskelgewebe) wickelt den Körper um und bietet ein Werkzeug für alle freiwilligen oder unfreiwilligen Aktivitäten. In der nächsten Stufe löst sich das Muskelngewebe auf, um Fettgewebe zu bilden.
Meda
Das vierte Dhatu- oder Gewebesystem ist Medadhatu . Das Wort meda bedeutet das, das schmiert/feucht/Öle. Medadhatu ist in fast jedem Organ und jeder Verbindung vorhanden. Die Hauptfunktion von Medadhatu besteht darin, zu schmieren. Es erleichtert eine einfache Bewegung in der Innenhöhle, indem es als Rollschicht fungiert.
Fettgewebe schützt auch die inneren Organe vor einem externen Schock oder einer Verletzung. Die Abdominalfettablagerungen schützen die lebenswichtigen Organe in der Bauchhöhle. Gleichzeitig hilft das flexible Fettfutter dem Bauch, bei Bedarf zu expandieren.
Das Fettgewebe ist auch ein Speicherpunkt für viele fettlösliche Nährstoffe. Laut Ayurveda, Medadhatu ist die Quelle des Schweißes. Daher hilft es auch in der Prozess der peripheren Ausscheidung.
Fettgewebe ist für die Wärmeerhaltung von entscheidender Bedeutung. Es wirkt wie eine Decke, die eine zusätzliche Isolationsschicht zwischen Haut und innerem Körper liefert. Das Fettgewebe bei Tieren wie dem Eisbären ist entscheidend für ihr Überleben in der kalten Kälte des Nordpols!
Übermäßige Zunahme von Medadhatu kann zu Fettleibigkeit und niedriger Ausdauer führen. Medadhatu ist die Stelle von Kaphoadosha . Es wird vom JALA -Element (Flüssigkeit) dominiert.
Medadhatu ist die Quelle für den nächsten Dhatu - Asthi
Zusammenfassung
Das vierte Gewebemeda (Fettgewebe) bietet eine Schutzabdeckung, eine wirksame Schockabsorption, die Speicherung von Fett und die Ernährung sowie eine Wärmekonservierung. Medadhatu bildet in der nächsten Stufe des Stoffwechsels Knochen.
Asthi
Entsprechend Ayurvedische Physiologie, Wann Medadhatuwird im Stoffwechselbrand gebacken, seine Feuchtigkeit wird von dem extrahiert/getrocknet Vayu Element. So nannte ein gehärtetes Gewebe Asthi oder Knochengewebe wird im Körper gebildet. Asthidhatu Formen Asthidhara Kala oder die knöcherne Schicht/das Skelett im Körper.
Die Hauptfunktion von Asthidhatu ist „ Dharan a“ oder den Körper zu halten. Asthidhatu unterstützt den Körper, hilft bei der Bewegung und Fortbewegung, schützt die inneren Organe vor Verletzungen (z. B. schützt der knöcherne Käfig die Lunge und das Herz, Hirnknochen schützen das Gehirn und das Rückenmark).
Asthidhatu ist der Wohnsitz von Vatadosha . Daher hängen die Hauptstörungen von Asthi mit Hyper- oder Hypoaktivität zusammen, zum Beispiel - Luxation, Abnutzung, Trockenheit in den Gelenken, Mangel an Schmierung usw.
Asthidhatu ist die Basis für die Bildung des 6. Dhatu - Majja
Zusammenfassung
Asthi oder das knöcherne Gewebe liefert die Grundstruktur und Unterstützung für den Körper. Es ist die Grundlage für die Körperbewegung. Asthi löst sich auf, um die nächste Gewebestruktur zu erzeugen - Majja (Marrows).
Majja
Majjadhatu wird auf zwei Arten als „ Saar “ oder Essenz des Asthidhatu . Erstens Majjadhatu Asthidhatu gebildet , zweitens, Majja (Knochenmark), findet sich in der Knochenhöhle. Die Hauptfunktion von Majjadhatu ist definiert als " Purana " oder als "Purana" oder als Leerraum/Platz.
Majja oder Knochenmark füllen den Raum im Mark von großen und kleinen Knochen aus. Majjadhatu bezeichnet . Majja ist die Stelle von Kaphoadosha und wird hauptsächlich von JALA (Fluid) Elementen dominiert.
Majjadhatu ist das Vermittlerprodukt zwischen Asthidhatu und dem letzten Dhatu - Shukra
Zusammenfassung
Majja (Marrow) bedeutet das Gewebe, das Hohlräume im Körper füllt, einschließlich des Knochenmarks. Zum Beispiel umgibt Cerebrospinalflüssigkeit das Gehirn. Majja entwickelt sich zu dem endgültigen Körpergewebe - Shukra oder Fortpflanzungsgewebe.
Shukra
Laut Indian Ayurveda Shukra Majjadhatu gebildet . Moderne Wissenschaft gibt an, dass im Hodensack Spermien gebildet werden. Nach jüngsten Untersuchungen können jedoch Spermenzellen durch das Knochenmark erzeugt werden. Dies weist darauf hin, dass Majja den geeigneten Rohstoff für die Bildung von Spermienzellen liefert. Dieser Rohstoff wird durch Blut zum Hodensack transportiert.
Das Wort " Shukra " leitet sich aus der Wurzel " Shuch " ab, was rein bedeutet. Shukra oder die Fortpflanzungszellen (Spermien/Eier) sind die endgültige Dhatu des Körpers. Es ist wie ein Student, der als Neuling ( RASA ) begann, der schließlich als Gelehrter ( Shukra ) abgeschlossen ist. Es ist der reinste oder raffinierte aller Dhatu .
Shukradhatu ist sowohl bei Männern als auch bei Frauen vorhanden und für die Fortpflanzung verantwortlich. Ayurveda sagt, dass Shukradhara Kala oder die Fortpflanzungsschicht überall im Körper vorhanden sind. Dies bedeutet, dass alle Prozesse der Fortpflanzung von Shukra , sei es die Reproduktion einer Hautzelle oder einer Nervenzelle. Das im Hodensack gebildete Spermien ist nur ein hochkonzentrierter Teil der Shukra -Ausbreitung im gesamten Körper und wird von Shukradhara Kala oder Spermienschicht im Hodensack gebildet.
Shukradhatu umfasst die Spermien, Sperma und andere Sekrete, die am Fortpflanzungsprozess teilnehmen (Sekrete aus der Prostata, Vagina usw.). Es ist der Ursprung der subtilen Lebenskraft - Oja
Zusammenfassung
Shukra ist Fortpflanzungsgewebe. Es ist sowohl bei Männern als auch bei Frauen vorhanden. Bei Männern bildet es die Spermien und bei Frauen - die OVA. Es ist das raffinierteste Gewebe, das Ojas oder die Lebenskraft bildet.
Wegbringen
Die Dosha und der Dhatu sind die funktionale Grundlage für den Ausführen des Stoffwechsels im Körper. Dhatu oder das grundlegende Gewebe liefert jedoch die Funktion von Dosha Außerdem Dhatu materielle Strukturen, während Dosha -Systeme Systeme sind, die die Stoffwechselfunktionen steuern. Daher Dhatu die Grundlage des Lebens. Getreu ihrem Sinn, sie halten das Leben im Körper aufrechterhalten.
Die sieben essentiellen Dhatu - Rasa (verdauter Saft), Rakta (Blut), Mansa (Muskel), Meda (Fettgewebe), Asthi (Knochen), Majja (Marrows) und Shukra (Fortpflanzungsgewebe) in einer regulären Reihenfolge. Der vorherige Dhatu wandelt sich um das höhere Gewebe um.
Sind Sie fasziniert von den alten Heilungspraktiken von Ayurveda? Unser Ayurveda -Zertifizierungskurs soll Sie in diese tiefgreifende Tradition eintauchen und Sie das Wissen und die Fähigkeiten zur Förderung des Wohlbefindens befähigen. Melden Sie sich jetzt an und begeben Sie sich auf eine Reise der Selbstfindung und Heilung.
Dieser Blog ist ein Kratzer auf dem Eisberg namens Dhatu . Sie Ihnen ein grundlegendes Verständnis der Dhatu
Antworten